Gender Non-Biner di Indonesia

Gender Non-Biner di Indonesia

Beberapa orang mungkin berasumsi bahwa pergeseran ke arah untuk melihat gender sebagai identitas yang mengalir atau non-biner adalah perubahan budaya baru; Sebenarnya, beberapa budaya non-Barat— baik secara historis hingga saat ini memiliki pemahaman mengenai gender non-biner. Di Indonesia, satu kelompok etnis menunjukkan kepada kita gagasan bahwa identitas gender diekspresikan dengan lebih dari dua cara sebenarnya berusia ratusan tahun.

Orang Bugis adalah kelompok etnis terbesar di Sulawesi Selatan, Indonesia, dan unik dalam konsepsi mereka tentang lima jenis identitas gender yang berbeda. Selain maskulinitas dan feminisme cisgender yang diketahui orang Barat, interpretasi jenis kelamin Bugis meliputi calabai (wanita feminin), calalai (wanita maskulin) dan bissu, yang oleh anthropolog Sharyn Graham digambarkan sebagai “meta-gender” yang dianggap ” kombinasi dari semua jenis kelamin”.

Bissu sengaja berpakaian dengan cara yang memadukan karakteristik pria dan wanita tradisional (Graham memberi contoh bissu memakai pisau tradisional maskulin sementara juga mengenakan bunga di rambut mereka) dan telah ada dalam budaya Bugis sejak sebelum Islam tiba di Indonesia pada abad ke-13. Bahkan saat ini, bissu memainkan peran penting dalam komunitas lokal dengan memberikan berkah— saat perkawinan, sebelum panen, dan bahkan sebelum orang Bugis melakukan ziarah ke Mekah. Bagi orang Bugis, bissu bukan hanya campuran maskulin dan feminin, tapi juga campuran antara kefanaan dan keilahian (divine), yang bisa dimiliki oleh roh melalui ritual yang rumit.

Seorang Bissu

Sayangnya, bissu dianiaya dan ditekan di bawah rezim komunis dan fundamentalis Islam setelah kemerdekaan Indonesia dari pemerintahan Belanda pada tahun 1949. Terdapat sebuah artikel Al Jazeera tahun 2015 tentang upaya antropologi Halilintar Lathief yang terperinci untuk menghidupkan kembali kehadiran dan peran bissu di masyarakat Bugis, yang meresmikan bissu baru pertama dalam beberapa dasawarsa pada tahun 2002. Di kota Sigeri, misalnya, “menjadi bissu sekarang terjalin dengan identitas gay dan transgender,” walaupun banyak pandangan menjadi bissu sebagai kesulitan yang tidak perlu karena calabai dan individu non-biner lainnya sekarang memiliki peluang ekonomi yang lebih besar untuk bekerja di salon atau sebagai perencana pernikahan.

Di seluruh dunia, individu yang mengidentifikasi gender non-biner melihat adanya peningkatan pengakuan hukum dan sosial. Pada tahun 2014, komunitas gender-ketiga hijra dari Asia Selatan yang berusia 4.000 tahun memenangkan kasus ketika Mahkamah Agung India mengumumkan diskriminasi terhadap hijrah ilegal dan melembagakan opsi gender ketiga untuk dokumen pemerintah (hijrah juga telah memenangkan hak ini di Nepal, Pakistan, dan Bangladesh). Australia telah mengizinkan opsi gender ketiga untuk paspor sejak 2011, dan di Inggris, berkembangnya pilihan untuk menggunakan judul “Mx” pada dokumen pemerintah dan bank mendorong Kamus Inggris Oxford untuk secara resmi menambahkan hal ini tahun lalu.

Meskipun masih banyak institusi dimana gender biner tetap menjadi satu-satunya pilihan, namun langkah-langkah tambahan ini sangat berarti bagi mereka yang terkena dampak. Dan, seperti yang terlihat pada orang Bugis, ini adalah sistem klasifikasi yang tidak universal seperti yang dipikirkan orang pada umumnya,

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *